དད་པ་ཆུང་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་ཁ་བཤད་མཁན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན།
If your wisdom is great but you are of little faith, you
will be led astray in empty words.
དད་པ་ཆེ་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ན་སྡུག་བཙིར་ཨ་འཐས་སུ་འཆོར་བ་ཡིན།
If your faith is great but you are of little wisdom, you
will be led astray in rigid fixation.
སྙིང་རུས་ཆེ་ལ་གདམས་ངག་མེད་ན་སྐྱོན་དང་གོལ་སར་འཆོར་བ་ཡིན།
If your perseverance is great but you are without instructions,
you will be led astray in errors and faults.
སྔོན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་ན་སྒོམ་མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཆོར་བ་ཡིན།
Unless you discard with the misconceptions from your prior
studies and contemplations, your meditation will be lost in the obscure
perception spheres[1].
གོ་རྟོགས་སོ་མ་ལ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་མཁན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན།
Unless you practice for fresh understanding and realization,
you will be led astray as a jaded and incorrigible dharma
practitioner.
ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་ན་ལམ་ཐེག་པ་དམན་པར་འཆོར་བ་ཡིན།
Unless you train your mind in the means of great compassion,
your path will be lost to the lower vehicle.
ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་ན་ཅི་བྱས་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཆོར་བ་ཡིན།
Unless you train your mind in the wisdom of emptiness,
anything you do will be lost to a saṃsāric path.
འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་མ་སྙོམས་ན་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྐྱེན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན།
Unless you develop indifference towards the eight worldly
concerns, anything you do will be lost in worldly conditions.
གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོའི་དད་འདུན་མང་ན་མི་ནག་གི་ངོ་བསྲུང་དུ་འཆོར་བ་ཡིན།
If the faith and devotion of the locals is excessive, you
will be led astray trying to save face for common folk.
ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཆེ་ལ་བློ་མི་བརྟན་ན་མི་ནག་གི་གྲོང་ཆོག་མཁན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན།
Unless your mind is stable, even with great knowledge and
ability you will be led astray running village rituals for common folk.
དེ་ནི་འཆོར་བ་བཅུ་ཡིན་ནོ།།
These are the ten ways one is led astray.
************************** ****************
ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ ་ཞེས་བ་བ་ནས།།
From “A Precious Garland of the Supreme Path”
ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད།།
By Jé Gampopa
Gampopa said: "In the future, individuals who have devotion towards me and think that they won't be able to meet me, I request all of them to read the texts I have composed such as the "Precious Garland of the Supreme Path" and the "Precious Ornament of Liberation." There's no difference between that and meeting me in person."
རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་བདག་ལ་མོས་ཤིང། བདག་དང་མ་འཕྲད་སྙམ་པ་ཀུན་ཀྱང། ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང། ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། ང་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ།
ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ
From “A Precious Garland of the Supreme Path”
ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད།།
By Jé Gampopa
Gampopa said: "In the future, individuals who have devotion towards me and think that they won't be able to meet me, I request all of them to read the texts I have composed such as the "Precious Garland of the Supreme Path" and the "Precious Ornament of Liberation." There's no difference between that and meeting me in person."
རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་བདག་ལ་མོས་ཤིང། བདག་དང་མ་འཕྲད་སྙམ་པ་ཀུན་ཀྱང། ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང། ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། ང་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ།
[1] This probably refers to the four unenlightened meditative states (སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་) of the formless realms: infinite space, infinite consciousness, nothing whatsoever, and neither presence nor absence of conception.
No comments:
Post a Comment