"Ten Things Not to Forsake" by Lord Gampopa

སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake compassion, for it is the foundation of benefiting others.

སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake appearances, for they are the natural luminosity of the mind.

རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake thoughts, for they are the manifestation of dharmatā.

ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake afflictive emotions, for they are the clarity of primordial wisdom.

འདོད་ཡོན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ལུད་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake sensory enjoyments, for they are fertilizer for one's [meditative] experience and realization.

ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake illness and suffering, for they are our spiritual guide.

དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake enemies and misfortunes, for they compel us towards the dharmatā.

ཤུགས་ལ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake whatever happens spontaneously, for it is siddhi.

ཐབས་ལམ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པས་མི་སྤང།

Do not forsake anything on the path of skillful means, for they are steps on the path to wisdom.

གྲུབ་ཅིང་ལྕོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་མི་སྤང།

Do not forsake physical dharma practices if you are accomplished and able.

ནུས་པ་ཆུང་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་མི་སྤང།
Do not forsake the wish to benefit others, even if you are of little ability.

དེ་ནི་མི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ།

These are the ten things not to forsake.

******************************************
ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བ་བ་ནས།།
From “A Precious Garland of the Supreme Path”
ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད།།
By Jé Gampopa


Lord Gampopa said: "In the future, individuals who have devotion towards me and think that they won't be able to meet me, I request all of them to read the texts I have composed such as the "Precious Garland of the Supreme Path" and the "Precious Ornament of Liberation." There's no difference between that and meeting me in person."

རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་བདག་ལ་མོས་ཤིང། བདག་དང་མ་འཕྲད་སྙམ་པ་ཀུན་ཀྱང། ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང། ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། ང་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོ།